Армяне решили очередным шедевром своей фальсификации засорить и… космос (Часть II)

Инструмент балабан издревле изготавливался из камыша. Примечательно, что уйгурские тюрки и поныне следуют этой традиции и в изготовлении инструмента используют как дерево, так и камыш. Балабан из камыша, даёт нам представление о первоначальном виде этого инструмента. У него основа состоит из камыша, а мундштукская часть приспособлена к основанию, в отличие от современной вариации инструмента, у которого эта часть вставляется в основание. Другими отличиями является то, что регулятор для настройки уйгурского балабана более длинный, а по размерам в целом такой инструмент меньше, чем аналог на деревянной основе.

Уйгурский баламан можно встретить и в источниках 19 века. Например, английский путешественник Форсайт Томас Дуглас в 1873 г. побывал в нынешнем Синьцзян-Уйгурском автономном районе в уездах Яркенд и Кашгар. В выпущенной им в 1875-ом году книге «Отчет о миссии в Восточный Туркестан в 1873 году» на стр 555, он приводит аналоги названий музыкальных инструментов на уйгурском, ваханском, калмаковом, киргизском языках, отмеченных на английском. Как аналог трубы с уйгурского языка он приводит инструмент «баламан».

В Узбекистане похожий на балабан инструмент называется «буламон» или «балабон», который внешне похож на зурну. Однако в отличие от конического канала зурны, воздушный канал буламона цилиндрический, а в верхний его конец вставляется тростниковая трубочка с надрезанным язычком. В данное время буламон широко применим на севере Узбекистана, в основном в провинции Хорезм и на ансамблях бахши в Каракалпакии. В 1882 году путешествовавший в составе посольства Российской Империи в Бухару русский писатель Всеволод Крестовский, в своей книге, изданной в 1887 году «В гостях у эмира Бухарскаго» на стр.115 описывает ряд узбекских музыкальных инструментов, в том числе и балабон, который сравнивает с флейтой, а исполнителей на этом инструменте называет "балабончи".

Название музыкального инструмента «балабан» также встречается в туркменской версии дастана 17 века, «Кёроглу», являющегося общим достоянием для всех огузских тюрков. В прошлом в Туркменистане существовали такие виды балабана, как «камыш баламан» и «агач баламан», которые ныне считаются вымершими музыкальными инструментами.

Ашугское творчество азербайджанцев и традиция их исполнения на инструменте балабан имело существенное влияние и на народы южного Дагестана, в особенности на творчество лезгинского народа, проживающего с азербайджанцами в регионе общей территориально-культурной зоны. Грузинский историк и археолог Платон Иоселиани, побывавший в 1861 году в Южном Дагестане у ахтынцев, так описал увиденное: «Ахтынцы - охотники до пения, сопровождаемого игрою на чунгуре и на балабане. Певцы-ашуги устраивают иногда состязания, на которые стекаются певцы из Кубы, из Нухи, а иногда из Елисаветполя и Карабаха. Песни поются на лезгинском, а чаще на азербайджанском языке. Ашуг, одержавший победу над своим соперником, отнимает у него чунгур и получает условленный денежный штраф. Ашуг, потерявший чунгур, покрывается стыдом и удаляется подальше, если пожелает выступать опять в роли певца». – отрывок из книги российкого писателя Шапи Казиева - «Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке» 2003 года издания, стр. 398-399.

В Азербайджане музыкальный инструмент балабан был широко распрастранен ещё с древних времён. На азербайджанском «бала» означает маленький, мелкий, а «бан» - архаическое слово и обозначает звук. Из-за плоской формы мундштукской части инструмента в народе его называют «ясты балабан», то есть, плоский балабан. В Азербайджане: Нахчыване, Гянджа-Газахском и Карабахском регионах его также называют баламан, мей или дудук.

Одним из ранних источников, дающих информацию о дудуке, является дастан огузских тюрков – «Китаби-Деде-Горгуд», начало написания, которого относят ко 2-3 тысячелетию до нашей эры. В двух главах этого эпоса звук «дюдюка» отождествляется со звуком брызжущей пролитой крови. В переводе дастана на русский язык, опубликованном в 1962 году, известный востоковед Василий Бартольд в данном случае использует слово «дудка». Так, в 7-ой главе, под названием «Песнь о Иекенке, сыне Казылык-Коджи» на стр.73 о дудуке написано: «...Он нанёс сильный удар Казылык-Кодже; лживый мир стал тесен для его головы: как дудка, зажурчала кровь». В оригинале изложено так – «Как дюдюк зажурчала кровь». В 9-ой главе "Песнь об Амране, сыне Бекиля" на стр. 88 написано: «Юноша поднял гяура, ударил его об землю; из его носа зажурчала кровь, как дудка». В оригинале же так: «как дюдюк зажурчала кровь из носа».

Одним из ранних произведений, в которых упоминается инструмент балабан, являются касыды видного азербайджанского поэта 11 века Гетрана Тебризи «Мадхийя» и «Восхваление Абудалафа». Их можно прочитать в изданной в 1967 году книге – сборнике произведений поэта под названием «Диван» на стр. 111 и 120.

Инструмент балабан был описан в ряде произведений видного азербайджанского музыковеда 14-15вв. Абдулгадира Марагалы (в некоторых источниках упоминается как Мараги, Марагаи), в таких как «Джаме аль-альхан», «Магасид аль-альхан», «Фаваиди ашара». В данных произведениях балабан отмечается, как «найче-балабан». Марагалы так описывает балабан: «Подобен сурне, но звук мягкий и грустный».

Об азербайджанском происхождении Марагалы свидетельствует персидский автор Таги Бинеш. В предисловии к переизданной в 1967-ом году рукописи Марагалы «Магасид-аль-альхан» (Назначение мелодий), он пишет следующее: «...несмотря на то, что Мараги был родом из Азербайджана и знал тюркский язык, он писал свои трактаты на фарси, оказав тем самым значительное влияние на развитие языка и литературы Ирана». (стр.15)

Путешествовавший в 1842-ом году по Дагестану и Закавказью русский востоковед Илья Берёзин становится гостем Алияр бека в поселке Бузовна. В организованном в честь гостя, мероприятии группа музыкантов исполняла азербайджанские народные песни и мугамы. В своей книге "Путешествие по Дагестану и Закавказью", опубликованной в 1850-ом году, Берёзин наряду с музыкальными инструментами – нагара, саз, гавал называет также и балабан, сравнивая его с флейтой. (стр.70)

Балабан можно также увидеть и на знаменитой картине известного русского художника Г.Гагарина, «Шемахинские танцовщицы» (1860 г). Многие путешественники, побывавшие в Шемахе во второй половине 19 века, останавливались в доме, известного на всём Кавказе мецената Махмуда ага и участвовали в организованных им музыкальных меджлисах. На картине художника был изображен один из музыкальных меджлисов Махмуда ага с участием известного исполнителя на балабане Мурада Мирзалиоглу.

Инструмент балабан также упоминается и в стихотворении видного азербайджанского ашуга 18 века, Ашуга Валеха – «Джаханнамэ». Отрывок стихотворения из сборника стихов ашуга «Горы низкие, горы высокие», 1970 г издание, стр. 43:

Bu dünyada heç də gəzməmişdi kəm,

Aşıq Əli oğlu aşıq Məhərrəm.

Həsrətin çəkirdi Rum, həm də Əcəm,

Əlində tütəyi- balaban hanı?

Название балабана встречается и в газели видного азербайджанского поэта 19 века Сеид Азима Ширвани, под названием «К Хаджи Абдулахаду Ширвани». Эта газель напечатана на стр. 79 2-го тома сборника избранных произведений Ширвани, опубликованного в 2005 году.

Инструмент балабан был широко распространен и в Османской империи. В 1-ом томе своей книги турецкий путешественник 17 века, Эвлия Челеби «Рассказ о путе-

шествиях по Европе, Азии и Африке в семнадцатом веке», отмечает что, в Стамбуле насчитывается 100 исполнителей балабана. Автор пишет, что балабан был изобретён в Ширазе. Видимо, знакомство Челеби с инструментом балабан впервые состоялось во время его путешествия в Персию, что дало ему основание предположить о его иранском происхождении. Несмотря на то что, издревле в Иране использовали балабан, в отличие от армян, персы на данный инструмент не претендуют. Все потому, что ещё с древних времен балабан был широко распространён именно среди азербайджанских тюрков, проживавших в Персии. Также в иранской энциклопедии инструмент балабан отмечается как распространенный лишь в области Восточный Азербайджан Иранского государства, т.е. на территории компактного проживания азербайджанских тюрков, а также в Азербайджанской Республике. Обобщенное название термина дудук для духовых музыкальных инструментов можно увидеть и в книге Челеби. Так, он, отмечая ряд духовых музыкальных инструментов, как правило, называет их Арабский дудук, Венгерский дудук, плачущий дудук, язычковый дудук и т.д.

В своей книге «Описательный каталог музыкальных инструментов в Южно-Кенсингтонском музее», изданной в 1870 г, немецкий музыковед Карл Энгель представляет дудук как турецкий инструмент и отмечает, что на ее основании имеется 8 отверстий: 7 - на передней и 1 - на задней поверхности (стр. 28)

Пришло время раскрыть важнейший факт, о котором мы анонсировали в начале статьи:

Кто, кроме Комитаса, основателя армянской народной музыкальной школы, мог быть лучше информирован об армянских музыкальных инструментах? Естественно: никто. Комитас, путешествуя с 1904 по 1914 годы по армянским сёлам Турции и нынешней Армении, записывал на ноты исполняемые сельчанами на праздниках, свадьбах и торжествах народные песни и танцы, соответственно, также помечая и музыкальные инструменты, на которых они исполнялись. Теперь, давайте узнаем мнение самого Комитаса об армянских инструментах, посредством журналиста газеты "Азатамарт", издаваемой на тот период в Стамбуле. Данное интервью было опубликовано в 1914 г. в 1557-ом выпуске газеты.

« - Познакомили ли Вы членов конгресса с армянскими самобытными музыкальными инструментами?

- Да, я упомянул и об армянских инструментах, причем особо остановился на сринге, объяснил его строение и сыграл на нем образцы духовных и крестьянских песен. Если усовершенствовать этот инструмент во всех его видах, то я уверен, что у нас будет такой чудесный духовой оркестр, который сможет отобразить природу во всех ее существенных красках…ибо этот инструмент очень богат по своему тембру. Хотя я и говорил относительно других армянских музыкальных инструментов, как, например, паркапзук или волынка, однако они далеко не так самобытны, как сринг, и подобные им инструменты можно найти и у других народов. У армян таким национальным инструментом является сринг, который, считаю нужным повторить еще раз, произвел большое впечатление на всех слушателей величием, заключенным в простую форму».

Как видим, никакого намёка на «армянский дудук», которому по утверждениям современных армян насчитывается от 3000 до 5000 лет! Упоминаемый Комитасом музыкальный инструмент сринг, на самом деле есть не что иное, как турецкий инструмент, называемый «dilsiz kaval» (безъязычковый кавал). Слово сринг же является производной от названия древнегреческого инструмента - «сиринга», искаженной армянами. Сиринга и безъязычковый кавал являются абсолютно разными духовыми музыкальными инструментами. Курды называют последний также блулом. Таким образом, армяне выдают за свой еще один турецкий музыкальный инструмент, но на этот раз под греческим и курдским названиями.

В книге Комитаса «Армянская крестьянская музыка» (издана парижской Комитасовской комиссией в 1938 г) помещена глава, целиком посвящённая армянской народной инструментальной музыке. Комитас кратко разбирает различные виды и формы армянской народной инструментальной и вокально-инструментальной музыки, говорит об инструментах сринг, паркапзук, шви и др. В этой книге он не упоминает ни дудук, ни циранапох. Об этом можно также прочитать в книге А.Шавердяна, «Очерки по истории армянской музыки 19 и 20 веков», изданной в 1959 г на стр. 329.

Как видим, Комитас не считает дудук армянским национальным инструментом, в связи с тем не отмечает его в перечне армянских народных музыкальных инструментов так же, как и не имеет никакого представления о выдуманном армянами названии «циранапох».

По фактам, представленным выше, ясно, что музыкальный инструмент балабан-дудук ещё с древних времён был широко распространен среди тюркских народов, в ареале их географического проживания, от Центральной до Малой Азии. Важными свидетельствами, также доказывающими исполнение с древних времен тюркскими народами на данном инструменте, являются сохранившиеся манускрипты. Этимологическая связь балабана и дудука с тюркским языком, бесспорна. Ещё с древних времён в Китае балабан называли «татарской трубой», что являлось свидетельством заимствования ими данного инструмента у тюркских народов.

На основании приведённых неопровержимых данных ясно, что балабан, мей и дудук являются разными названиями одного и того же инструмента, в разное время подвергшегося модификациям и относятся к наследию тюркских народов.

Важно отметить, что в отличие от тюркских народов, исполнение армян на этом инструменте в древние времена не находит своего подтверждения в письменных источниках. Термины «балабан» и «дудук» чужеродны для армянского языка, а выдуманное армянами название «циранапох» для музыкального инструмента балабан, не находит подтверждения ни в одном из древних манускриптов.

Факт неупоминания и непризнания патриархом и основателем армянской национальной музыкальной школы Комитасом дудука как армянского инструмента лишний раз доказывает, что данный инструмент не имеет к армянам никакого отношения.

Армяне хотят отправить в космос тюркский музыкальный инструмент балабан, переименовав его в «армянский дудук», в связи, с чем в 2018 г они даже отправили письменное заявление в «Roskosmos». Армянские фальсификаторы, сумевшие ввести в заблуждение организацию ЮНЕСКО, также обманули многие народы с помощью мощной и спланированной пропаганды. Похоже, теперь они решили убедить внеземные цивилизации в принадлежности балабана армянам.

Но вряд ли суждено сбыться армянской мечте. Потому, что 42 года назад, т.е. в 1977г., внесённые в золотую пластинку мелодии 27 разных народов мира на космических кораблях Вояджер-1 и Вояджер-2 были отправлены в космос. А среди этих композиций был также и мугам «Шур», исполненный известным балабанистом Хасратом Гусейновым на азербайджанском балабане!

Исследовательская группа «Азербайджан Телулары»

 

Литература:

- «Русская музыкальная газета», № 47, Санкт-Петербург, 1909 г

- Н. Ф. Золотницкий «Русско-чувашский словарь», Казань, 1875 г

- W.Swets, «Record Reviews», «Ethnomusicology». 17 (3): 573–576. JSTOR 849977.

- С.Абдулалимов, К.Чарчоглян «Школа игры на баламане», рукопись, (главный консультант С.Берольский), Баку, 1937 г, дом-музей Г.Джавида, архив №5035

- «Грузии 10 лет», литературно-художественный сборник, Тифлис, 1931 г

- Н.К. Тагмизян, «Теория музыки в древней Армении», Ереван, 1977 г

- R.Finch, «Musical instruments in Uigur literature and art», 1997

- T.D.Forsyth, «Report of a mission to Yarkund in 1873», Calcutta, 1875

- В.В. Крестовский, «В гостях у эмира Бухарского», Санкт-Петербург, 1887

- Эпос «Кёроглу», туркменская версия ,17 век

- Ш.Казиев «Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке», Москва, 2003 г

- Эпос «Китаби-Деде-Горгуд», рукопись, Дрезденский музей, архив № 86

- В.В.Бартольд «Книга моего деда Коркута» (перевод), Москва-Ленинград, 1962 г

- А.Марагалы «Джаме ал-альхан» 1405 год (рукопись), Оксфорд, Бодлианская библиотека, архив №282.

- А.Марагалы «Магасит-ал-альхан» 1421 год (рукопись, изданная в 1967 году)

- А.Марагалы «Фаваиди-ашара», 1432 год, музей Нуросмание, Стамбул, архив №3651.

- И.Н.Берёзин «Путешествие по Дагестану и Закавказью», Санкт-Петербург, 1850 г

- Ашуг Валех «Горы низкие, высокие», Баку, 1970 г

- С.А. Ширвани «Сборник избранных произведений», 2-й том, Баку, 2005 г

- E.Chelebi «Narrative of Travels in Europe, Asia, and Africa, in the Seventeenth Century», tr. by Ritter Joseph Von Hammer, in 3 Vols.Vol-1, Part-1, 1834

- А.И.Шавердян «Комитас», Москва, 1989 г.

- А.И.Шавердян «Очерки по истории армянской музыки XIX и XX веков», Ереван, 1959 г

- Л.Назарянц «Свадебные обычаи и обряды армян Эриванской губернии», журнал «Этнографическое обозрение», Москва, 1901 г.

- Н.Ф.Дубровин «Очерк Кавказа и народов, его населяющих», Санкт-Петербург, 1871 г.

- И.И.Шопен «Исторический памятник состояния Армянской-области в эпоху ее присоединения к Российской-Империи», Санкт-Петербург, 1852 г.

- «История музыки народов СССР» , 1-й том, Москва, 1970 г.

- Журнал «Кавказская музыка», Тифлис, 1908 г.

- А.Н. Корещенко «Наблюдения над восточной музыкой, преимущественно кавказской», журнал «Этнографическое обозрение», Москва, 1898 г.

- «Encyclopaedia Iranica»

- C.Engel «A descriptive catalogue of the musical instruments in the South Kensington Museum», London, 1870

H.G.Farmer «Reciprokal influences in music twixt the Far and Middle East” (The Journal of the Royal Asiatik Society of Great Britain and Ireland, No2 Apr.1934)

- Ч.Цзайюй «Сущностный смысл звуковой системы люй люй», 1595-1596 гг

А.Аскеров «Школа игры на национальных духовых инструментах Азербайджана», рукопись, 1966 г

- Е.Кочаров «Школа для дудука», Баку, 1977 г

- Е.Кочаров «Этюды и пьесы», Баку, 1979 г

- Э.Алили «Про этимологию тюркских терминов «дудук» и «балабан»

- Nəcəfzadə A.İ. «Etnoorqanologiya», Bakı, 2016-cı il

- С.Агаева «Из истории музыкальной культуры Азербайджана – Абдулгадир Мараги //Музыка народов Азии и Африки», вып.3. Москва, 1980 г

- S. Agayeva «Towards the Problem of Investigation regarding the History of Musical Art of Azerbaijan and the Culture of Turkic people» (О проблеме исследования истории музыкальной культуры Азербайджана и культуры тюркских народов) // Материалы IV международного симпозиума «Мир Мугама». Баку, 2015 г

- С.Ханкишиев «Небольшая экскурсия по миру восточных музыкальных инструментов и о происхождении дудука»

- Интервью Варпета Рубика - «Варпет Рубик о жизни и дудуке»

- Интервью Аркадия Каграманяна на канале ютуб – «Интервью с мастером музыкальных инструментов, Дербент, Дагестан».